雛人形(ひな人形・おひなさま)、ひな祭り(雛祭り)の歴史と由来

「わが子が雛人形をとおして一日一日心の成長をしてゆく姿に
私は喜びを感じます。」
とのお客さまのお言葉を良く頂戴いたします。それが『親の愛』なんですね。
ひな祭りには家族みなさまでお祝いをしてあげてください。

• 何故お雛まつりをするのでしょうか？

• 何故お祓いをするのでしょうか？

• 雛遊（ひいなあそび）の意味するところは？

• 京都から江戸へとやって来た雛祭

• 立雛から座雛へ移る時代背景

• 座雛への美

• 内裏様の並べ方

大きな河川も、その源をたずねると、いくつもの小さな流れがあって、そのいくつかの流れが合流して、次第に形をなして遂に一つの大きな流れとなります。歴史の流れも同じで、ひな祭りの源も、いろいろの神事・行事・信仰があって合流したものです。
一つに水辺の行事‘巳の日祓い’があります。
『源氏物語』須磨の巻に、３月の最初の巳の日（上巳の日）にお祓いが行われ、人形を舟に乗せて海の沖合いに流すおお話があります。------平安貴族たちは、三月の巳の日に、疫病など流行やすいと言うことで、占い師により無病息災を祈願する行事、人形(ひとかた)・紙・土・草・藁などで簡単な人形(にんぎょう)をつくり、お酒やお供物を添えて、病気や災いを身代わりに背負ってくれますようにと、願いをこめて川や海に流しました。
また一方、そうして貴族たちの風習はこのように農耕時期を前にして農民にも広がって行きました。

そのうちに都の貴族の大人たちの遊びの雛遊が早いうちに貴族の子供たちへと広まりはじめました。
子供の『ひいなあそび』の習慣と水辺の行事‘巳の日祓い’と一緒になり、３月３日のひな祭りとして定着したのは江戸時代。

しだいに雛人形は豪華さを増し、部屋に飾っておくものになり、やがて、武士をはじめ一般庶民にも広まり今に伝わる思い、女の人のいろいろな穢れ・災いの身代わりになる大切の物として人の世のしあわせを願っての３月３日の雛祭りの行事となってゆきました。

雛人形は長い時間をかけて女の人が人形によせる心と上巳の祓いとが一体となり形成されたものです。

　

三月三日になぜ女児のお節句（節供）でひな祭りをするのかしら

雛人形のルーツは中国渡来の「上巳(じょうし)」の節句です。

中国では昔３月３日に水辺にて身を清め、穢れ(けがれ)を祓う習慣がやがて日本にも伝わつたもので、桃花節(とうかのせつ)とも言われました。
この‘巳の日祓い’をいつからか三月三日として行うようになりました。持統天皇の五年（６９１年）には上巳を三月三日としている文献があります。こうして三月三日にお雛祭りをするのは、お祓いの行事との関わりの有る事を知ることが出来ます。

「曲水の宴」と穢れ(けがれ)を祓う習慣との関り

奈良時代から平安時代にかけ、宮中、貴族の邸宅で行われた遊宴の行事。
三月上巳または桃の節句に、杯を水の流れに浮かべて穢れ儀式としておこなわれた。
　　参考　　大宰府天満宮(福岡)

遠い昔から、寒い冬も去り、時として二月よりも風も冷たく寒い日がありますが、春をとても楽しく待ち遠しく感じる月初めの巳の日にお祓いをしたことからはじまりました。

源氏物語、須磨の巻にある千年ぐらい前のお話しに出てくる行事で、光源氏が海辺に出て陰陽師(占い師)により祓いをし、紙を切って人の形に作り、人形（ひとかた）、形代（かたしろ）と呼ばれれます。その紙で体中をなでて、病気やけがれをこの紙の人形に移して、船に人形を載せて他界に流したとされています。

弥生の月三月は、農耕民族の日本では、田植えに先立ち農耕作業の始まる大切な季節です。農耕を見守っていただける神様をお迎えし、まつったのです。
農耕作に害となるものを払い、身の穢れも流し浄める大切さが重視され、人間の身代わりの人形(ひとかた)をつくり、それで撫でて、人形に穢れを移して流す行事がありました。
このような３月３日の節供の夕方に川や海へ人形に穢れや災いを負わせる風習は、旧３月３日に行われる鳥取の用瀬(もちがせ)流し雛は有名です。

桟俵(米俵の丸い蓋)に載せた雛が流れて行く様子を我が子の手を取り静かに眺める親子の姿には、流し雛によせる思いが伝わります

人形のまち岩槻の流し雛の行事もその一つです。

では、どうしてお祓いを行ったのかしら

三月節供の本来の意味は身の穢れを洗い流す作法から女性との
かかわりが深くなり、憧れの婚礼を模した人形へと変化して行く。

現在でも日本各地の神社で行われる、紙製(ヒトガタ・人形)に自分の名前・年齢を書き身体でなでたりして、また、それに息を吹きかけたりしますが、それはいずれも自分の災厄、穢れを人形・形代・撫で物へ移すということで、神社では神事を行った後にお焚き上げしたり、川や海へと流します。

では、昔は、体中をなでた人形（撫で物）の変形として作られたものに

「天児」はＴ字形に組み白絹製の頭の部分をつけ、祓いに用いられる人形の一種。
平安時代からある。
これに赤ちゃんの産着などの衣装を着せて
゛けがれ゛のお祓いの形代(ｶﾀｼﾛ)としました。

小児誕生の際に白の絹地で綿入れにし人形を作った。それを陰陽師、神主などの祈祷を済ませ、子供の災厄を人形に負わせるとし、子供の枕元に布団を設え置いた。毎日御膳も供えられました。

首と胴は綿詰めの白絹、頭髪は黒糸、這う子にかたちどってあるので、この呼び名が付いた。

現代とはだいぶ医療の面・医薬品の面等、事情が異なり、必然的にどこのお家でも赤ちゃんが病気せず、無事に成長して下さいと、思う親心が天児（あまがつ）・婢女（ほうこ）というお人形に託されているのです。

ちょっと目には、お雛さまに似ているかしら 【天児（あまがつ）】の方は天皇様のお子様方に使われ【婢女（ほうこ）】の方は普通のお家で使われました。全部赤ちゃんの病気やら怪我という悪い災いを背負ってもらえると、考えていた訳です。
五・六歳位までの新しい衣装はまず最初に天児（あまかつ）・婢女（ほうこ）に着せ、その後我が子に着せたようです。

形から天児（あまかつ）が男雛に、婢女（ほうこ）が女雛になったとの見方もあるようです。
現代は犬の張子が同じ思いで子供の枕元に置かれているのです。

雛遊（ひいなあそび）の意味するところとは

紫式部や清少納言が活躍した平安中期ごろは、宮中や公家の家々では「ひいな」の遊びが盛んでした。

上巳の祓い(じょうしのはらい)とは別に雛遊という人形をもって遊ぶ児戯があります。これを「ひいなあそび」と呼んでいます。これについて本居宣長は、ちいさく造ってあるので鳥のひなにたとえて雛というと、言っておりますが、もともと京都が発祥地で「ひいな」は京都のなまりとする方が自然のようです。

雛遊びが初めて史書に登場されたのは貴族の大人を対象とした遊びにあり、これが子供たちの世界にひろまったのは、かなり早いようです。この雛遊が雛祭に発展していったとみる根拠は、ひいなあそびのひいなが進化したものと見られることにあります。

また、雛遊が単なる子供の「ままごと遊び」と違うところは、必ず男女対の人形を使っている事です。三月三日(必ず巳の日には限らない)の上巳の祓いと、雛遊が結びついて、後の雛祭となります。

室町時代になって、豪華な男女一対の人形を贈答する風習が起こり、三月三日の夜は枕元に置き、翌日には寺、神社でお祓いをお願いし、雛収めを済ませ、また翌年には三月に取り出すと言う習慣が定着しました。

京都から江戸へとやってきた雛祭

京都でうまれた雛遊はあくまでも貴族生活の一部で、京都の雛遊をもたらした一人に春日局(かすがのつぼね)があげられます。
京都から江戸へ雛遊が移入され、民間でも３月３日に定期的に行うようになったのは、大体寛永の末期ごろ(１６４０年)と言われております。

そして雛遊という呼び方から雛祭という呼び方に変わったのは享保(１７１６年)以前と言われていますから、江戸に移入してからもかなりの間雛遊と呼ばれていた訳です。
江戸風俗の中で、特に取り上げたいのが、雛売と雛市です。

雛市は開催される特定の場所まで買いに行かなければならないが、雛売りは移動販売の便利さがあり、２月中旬から「乗り物ほかい雛の道具」と呼んで、葛籠を両掛にして、売りに来たものです。雛売りも寛政(１７８９年)の頃には姿を見るもなかったとされますので、雛市におされたとものと思います。

人形はおやま人形で、たけが４・５寸(約１２ｃｍ)から、８・９寸(約２４ｃｍ)までといいますからさほど大きくもなく、内裏雛、小人形、雛の道具などが見られます。五人囃子は天明(１７８１年）頃になって登場します。

雛市は享保(１７１６年)に開市されたものらしいといわれ、十間店(じっけんだな)は後に十軒店となった。
つまり、十間を限って出店が許され、場所は今の日本橋室町二丁目、三丁目にあり、雛人形の集散地でした。安永(１７７２年)頃には雛市は十軒店の他に尾張町(現在の中央区銀座一丁目)にも設置されています。
寛永(１７８９年)頃からは、浅草茅町、池の端仲町、麹町、駒込などにも雛市が開かれています。

立雛から座雛へうつる時代背景

雛人形の段飾りがおこったのは、江戸時代中ごろ、武家、町人の飾り方で、宮中や公家の間では、
雛人形は男女一対の形でした。

雛のかたちは、立雛と座雛に分類されます。

「立雛」は主として紙で作られたもので、一名「紙雛」とも呼ばれます。立雛の方が歴史は古く、形から推察しても天児（あまかつ）・婢女（ほうこ）からきた男女一対の雛人形のように見えます。
きわめてシンプルな形で、厚紙で胴体をなし、そこへと桐塑頭・木で作られた頭を差し込み、面相を整え髪つけをしたものです。

立雛(紙雛) 紙雛は身代わり信仰に用いられた「形代」が変化したものとされています。

座雛は寛永(１６２４年)以後に作られたもので、抽象的な立雛に比べて、写実的な彩りにつつまれています。
面白いのは、上巳の節句、雛遊と雛の対象が貴族、武家にとどまっていた頃は立雛で、それが武家から庶民の手に移って、庶民の創造から生まれたものが座雛であるということです。

しかし、座雛がつくられてすぐに立雛が無くなった訳でなく享保(１７１６年)頃までは立雛と座雛が対等に飾られています。
そして享保以後は座雛が主、立雛が従となりました。

こうして色々と形が整えられて古今雛(1764年〜1772年)に至って男雛・女雛の一対雛人形が
様々な人形や調度品・道具が加わり豪華なものになってまいりました。

ところで、上方と江戸では雛人形の飾り方が異なり、上方は御殿飾りの二段飾り(御殿内に雛一対を置き、
その他に官女・左大臣・右大臣・桜橘を置きほか座敷に天児・這子・犬張子・市松人形・御所人形・お公家様の
調度品を置く)、江戸では、五段飾り・七段飾り・九段飾りと最上段に内裏雛を置くという飾り方でした。
明治以降になって、雛人形も全国的に同じ傾向になりました。

雛飾りの図 立雛と座雛の夫婦の雛人形が一対づつ並べ飾られている。 三宝には菱餅らしき物が、また、重箱・御神酒・頭つき魚などが 御供えられている。 ３月２日によもぎ餅を作り、３日に食し、 また、桃花酒を飲んだことも書かれています。 　　　　　　　↑ 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　よくある質問ﾌﾞﾛｸﾞへ

座雛への美

座雛が技術的に完成の城に達したと見られるのは次郎左衛門雛でしょう。
延享(1744年)につくられたもので、京都の岡田姓菱屋次郎左衛門の創案によります。
次郎左衛門雛の特徴は、面長に描いた首を整った曲線でまとめ、顔は引目かぎ鼻の典雅な筆で全体に清新な味を表現しています。

男雛は、黒袍に、くぼみに霞の紋が浮織になっている袴をつけています。
女雛は、五衣(いつぎぬ)、唐衣(からぎぬ)に裳(もすそ)をはいています。
雛人形の中でも佳作の部に属しているといわれ次郎左衛門雛の流行は圧倒的に江戸の人気を独占しました。
しかし、宝暦九年(1759年)江戸が京雛の移入を禁止したため、京の菱屋(次郎左衛門)、かぎやの江戸進出となりました。
しかし宝暦末に菱屋が江戸へ進出して以来、次郎左衛門雛は、明和、安永より天明を経て、寛政末年まで、およそ三十余年の間に、すっかり江戸化してしまったと見られます。

次郎左衛門雛の衰退は、京雛に対抗する江戸人の義憤と見る向きもありますが、やはり江戸人の好みにあった江戸雛として、古今雛が登場かるに及んで、全く姿を消しました。
古今雛は、明和(1764年)年末に原舟月の手によってつくられました。
古今雛が従来の雛と違う点だけ取り上げますと、衣裳に金糸、色糸を使って、鳳凰や薬玉の縫紋を加工したり、袖に紅綸子(べにりんず)を用いて色彩を豊かにしたことと、二畳台を設けて雛を据えていること、頭が写生的に精巧を極めた点などがあります。

なかでも画期的な技巧は、原舟月が山車の製作者だったことから、雛の両眼に玻璃玉(はりだま)を嵌め込んだことといわれます。
それから以降の雛は多く古今雛の技法を採り入れてつくられています。